စစ္၊ အၾကမ္းဖက္ျခင္း (ဗုဒၶဝါဒ႐ႈေထာင့္)

ကိုတာ

စစ္ႏွင့္ လုလင္

လြတ္လပ္ေရးဟု

ေရးဘိတ္ကုန္စင္၊ ခ်င္းတြင္းဝင္သည္

လုလင္တိုက္ပဲြ ဆိုင္ခဲ့၏။

ေတာ္လွန္ေရးဟု

ရန္ေၾကြးဆပ္ခ်င္၊ ေတာခိုဝင္သည္

လုလင္ေသနတ္ ကိုင္ခဲ့၏။

ပဲြတခုတြင္၊ တိုက္ကင္းျပင္ေသာ္

အရွင္လွလွ၊ ရန္ဓားျပအား

လက္ရဖမ္းေလ၊ မွာလိုက္ေခ်လည္း

ေသမင္းသခင္၊ ေသြးနတ္ဝင္သည္

လုလင္မထိန္းႏိုင္ခဲ့ၿပီ။

ေဇာ္ဂ်ီ

ေရႊပဲြလာပရိသတ္မ်ား ခင္ဗ်ား …

အထက္ပါ ကဗ်ာဟာ ေတာ္လွန္ေရးအတြက္ပဲ ျဖစ္ေစ၊ လြတ္လပ္ေရးအတြက္ပဲ ျဖစ္ပေစ တိုက္ပဲြဝင္ၾကရတယ္ ဆိုေပတဲ့ စစ္ (ဝါ) အၾကမ္းဖက္ျခင္းကိုယ္ႏႈိက္က ေတာ္လွန္ေရးသမား လုလင္ငယ္ေလးတေယာက္ကို အၾကမ္းဖက္သမား ျဖစ္သြားေစတဲ့ အေၾကာင္းပဲ။ အင္မတန္ စဥ္းစားဆင္ျခင္စရာ ေကာင္းတဲ့ ကဗ်ာေပါ့။

ျမန္မာေတြဟာ ၿငိမ္္းခ်မ္းတဲ့လူေတြ ေအးေဆးတဲ့သူေတြလို႔ အရင္က အေကာင္းေျပာခံရတယ္။ အခု ကၽြန္ေတာ္တို႔ မရိုင္းၾကမွ ေတာ္မယ္။ အင္း … ကၽြန္ေတာ္တို႔ျပည္ႀကီးရဲ႕ ျပည္တြင္းစစ္ဟာ ၾကာလွၿပီ။ စစ္ ဘာေၾကာင့္ ျဖစ္ရတာတုန္း။ အႏိုင္က်င့္မႈ၊ မတရားမႈေၾကာင့္ ျဖစ္ၾကတာပဲ။ သို႔ေသာ္ လူေတြက စစ္မုန္းၾကတယ္လို႔ ေျပာေပတဲ့ အမွန္တကယ္က်ေတာ့ စစ္ကို ႏွစ္သက္ေနၾကလု႔ိ စစ္ျဖစ္တာလား။ စစ္ျဖစ္ခ်င္တာ အၾကမ္းဖက္ခ်င္တာက လူတစုပါဗ်ာလို႔ ေျပာေပတဲ့ အမ်ားစုက အဲဒီ လူတစု လုပ္တာကို လက္ခံေနၾကလို႔လား။ ေစ့ေစ့ေတြးေတာ့ ေအာက္ပါအတိုင္း ေရးေရးေပၚတယ္။

စစ္ေၾကာင့္ အဆင္ေျပတဲ့ လူစု ရွိတာကိုး

စစ္ကေတာ့ ငရဲပဲ။ စစ္ပဲြမွာ သတၱိျပရတယ္ ဆိုတဲ့ ဆင္စီး၊ ျမင္းစီး၊ ဓားခုတ္၊ လွံထိုးေခတ္လည္း ကုန္ၿပီ။ ယခု ေခတ္ႀကီးက စစ္ဆိုတာ ေယာက်္ားေတြ သတၱိျပရတဲ့ေနရာပဲ ဆိုၿပီး စစ္ကို ေရာမႏၱိက (လြမ္းစရာ) လုပ္တဲ့ေခတ္ မဟုတ္ေတာ့ဘူး။

ဒါေပတဲ့ စစ္ေၾကာင့္ အဆင္ေျပတဲ့ လူတစု ရွိတယ္။ စစ္ေၾကာင့္ ခ်မ္းသာတဲ့လူက ခ်မ္းသာတယ္။ အေမရိကားမွာ စစ္စရိတ္ တႏွစ္ ဘီလ်ံ ၆၀၀ ရွိတယ္။ အဲဒီ စစ္စက္မႈယႏၱရားႀကီး ၿပိဳသြားရင္ အေမရိကန္ စီးပြားေရး ဒုကၡေရာက္ႏိုင္တယ္။ ဒါေၾကာင့္ စစ္ရွိေအာင္ လုပ္တယ္။ ရန္သူရွိေအာင္ လုပ္တယ္။ ရန္သူ မရွိရင္ ဘယ္ႏွယ့္ လုပ္ၾကပ။ ရန္သူ မရွိရင္ အခက္ပဲ၊ ေတာ္ပါေသးတယ္ ကံေကာင္းလို႔သာ “အၾကမ္းဖက္သမားေတြနဲ႔ တိုက္တဲ့စစ္” ရွိလာလို႔ သို႔မဟုတ္ ဖန္တီးႏိုင္လို႔သာ ဟန္က်သြားတာတဲ့။

ကၽြန္ေတာ္တို႔ ျပည္မွာလည္း စစ္မွာ စစ္ေၾကးေတြ ဆက္ေၾကးေတြနဲ႔ ေထာတဲ့သူေတြ ရွိဆိုကိုး။ စစ္ျဖစ္ရင္ စစ္သားေတြအတြက္ ေငြရွာရလြယ္တယ္ ဆိုတဲ့ ဒိုင္းနမစ္ ရွိတာကိုး။ ေၾကာက္စရာႀကီး။ ဒါေၾကာင့္မို႔ အဲသလို ကိုယ့္အခ်င္းခ်င္း ျဖစ္တဲ့ ေအာက္တန္းစား စစ္ကိုပဲ သေဘာတူၾက လက္ခံၾကတာေတြက ဟိုဘက္မွာေရာ ဒီဘက္မွာပါ ရွိတာ။ ကိုယ့္အခ်င္းခ်င္း ျဖစ္တဲ့ စစ္မို႔ ကၽြန္ေတာ္က ေအာက္တန္းစားစစ္လို႔ ေခၚလိုက္တာပဲ။ ကန္႔ကြက္မယ့္သူ ရွိပါသလား။

တရားေသာစစ္

ေနာက္တခုကေတာ့ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုယ္ ကာကြယ္တာလို႔ အေၾကာင္းျပတာပဲ။ ဘယ္ စစ္ပဲြမဆို တရားဝင္ အေၾကာင္းျပတာက “ကၽြန္ေတာ္တို႔ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုယ္ ကာကြယ္တာ”လို႔ပဲ။ လူေတြကိုသတ္ သူတို႔ရပ္ရြာေတြကို ဖ်က္ဆီးရမယ္၊ သူတို႔က ကၽြန္ေတာ္တို႔ကို အဲသလို လုပ္ခ်င္တာမို႔ပဲလို႔ အဲသလို အေၾကာင္းျပၾကတယ္။

အဲသလို အေၾကာင္းျပတာကေတာ့ နာဇီ ဂိုအားရင္း ေျပာတာနဲ႔ ဆင္ဆင္ပ။ “ေခါင္းေဆာင္ေတြ အလိုက် လူေတြ လိုက္နာေအာင္ လုပ္ဖို႔ လြယ္ပါတယ္။ ငါတို႔ေတာ့ အတိုက္ခံေနရၿပီလို႔သာ ေျပာလိုက္။ ၿငိမ္းခ်မ္းေအာင္ လုပ္မယ့္သူေတြကိုေတာ့ ဒီလူေတြက မ်ိဳးခ်စ္စိတ္ မရွိဘူး၊ တိုင္းျပည္ ဒုကၡေရာက္ေအာင္ လုပ္ေနတယ္လို႔ အပုပ္ခ်လိုက္” ဒါပါပဲ။

သူတို႔က ငါတို႔ကို ခုထိေတာ့ မတိုက္ေသးဘူး။ ဒီေတာ့ ကာကြယ္စစ္ ထိုးရမယ္။ သလိုကိုး။ တရားေသာစစ္ (just war) သီအိုရီေတြရဲ႕ ျပႆနာက အဲဒါပဲ။ တရားေသာစစ္ရယ္လို႔ ရွိရင္၊ စစ္မွန္သမွ်ကို တရားေသာစစ္လို႔ ေျပာၾကတာခ်ည္းပဲ။

ဗုဒၶဘာသာႏွင့္ အၾကမ္းဖက္ျခင္း

ဗုဒၶဘာသာ လူ႔အဖဲြ႔အစည္းဆိုလည္း စစ္နဲ႔ကင္းတာ မဟုတ္ပါဘူး။ ဗုဒၶဘာသာဝင္ ဂ်ပန္ဘုန္းႀကီးေတြဟာ ဂ်ပန္ဖက္ဆစ္အစိုးရကို အားတက္သေရာ ေထာက္ခံခဲ့တာပ။ ကေန႔ သီရိလကၤာမွာ ႏိုင္ငံေရးစိတ္ဝင္ေနတဲ့ ဘုန္းေတာ္ႀကီးေတြဟာလည္း ျပည္တြင္းစစ္ ရပ္စဲေရးအတြက္ ေစ့စပ္ေျဖရွင္းနည္းကို ဆန္႔က်င္ခဲ့တာပ။ ဒါနဲ႔ပဲ တမီလ္ ၂ သိန္း အသတ္ခံရတယ္။ သီဟုိဠ္ဘုန္းေတာ္ႀကီးေတြကေတာ့ အမ်ား လက္ညိွဳးထိုးစရာ ျဖစ္ကုန္တယ္။

သူတို႔ကိုယ္သူတို႔ ဗုဒၶဘာသာဝင္ေတြလို႔ ေျပာဆိုေနသူေတြကိုယ္တိုင္ အၾကမ္းဖက္ျခင္းကို လိုလားသူေတြ ျဖစ္ၾကရတာက ဗုဒၶဘာသာဟာ မ်ိဳးခ်စ္ဝါဒ (nationalism) နဲ႔ ေပါင္းသြားတာကိုး။ အၾကမ္းဖက္ျခင္းဆိုတာ ဗုဒၶဘာသာ အဆံုးအမနဲ႔ ဆန္႔က်င္ေနေပတဲ့ အၾကမ္းဖက္ျခင္းကို လိုလားသူေတြ ျဖစ္ကုန္ၾကတယ္။ ဗုဒၶဘာသာဟာ မသတ္ရ မျဖတ္ရလို႔ ေဟာရံုသာ မကဘူး၊ အင္အားထက္ ပညာကသာ တန္ဖိုးထားစရာလို႔ ေဟာတဲ့ တရား ျဖစ္ေသာ္လည္းပဲ။

ကမာၻေလာကႀကီးဟာ စစ္ေျမျပင္ႀကီးလား၊ ေလာကႀကီးဟာ အေကာင္းနဲ႔ မေကာင္းဆိုးဝါး (good vs. evil) တိုက္ေနရတဲ့ တိုက္ပဲြလား။ လူဆိုတာဟာ အဲဒီေလာကတိုက္ပဲြႀကီးမွာ ဘယ္ေနရာက ရပ္မွာလဲလို႔ ေရြးခ်ယ္ေနၾကရတာလား။ ဒါမ်ိဳးက အယ္ကိုင္ဒါးေတြရဲ႕ အယူအဆပ။

အယ္ကိုင္ဒါးေတြရဲ႕ အယူအဆက သူတို႔ တိုက္တဲ့စစ္ဟာ မေကာင္းဆိုးဝါးနဲ႔ တိုက္တဲ့ ျမင့္ျမတ္တဲ့စစ္ဆိုပဲ။ အယ္ကိုင္ဒါးနဲ႔ ေဂ်ာ့ခ်္ဘုရွ္က ဒီေနရာမွာ သြားတူတယ္။ ဘုရွ္ေျပာတာကလည္း ရယ္စရာ ေကာင္းတယ္။ “ခင္ဗ်ားက က်ဳပ္တို႔ဘက္မွာ မေနရင္ ခင္ဗ်ားက က်ဳပ္တို႔ကို ဆန္႔က်င္တာပဲ” (ဘုိလိုကေတာ့ if you are not with us, you are against us) လို႔ သူ ေျပာခဲ့တာကိုး။ ေလာကတိုက္ပဲြႀကီးမွာ ၾကားေနရျခင္းရယ္လို႔ မရွိဘူးလို႔ ေတြးၾကတဲ့အခါ အျပစ္မရွိတဲ့ ၾကားကလူေတြအေပၚ ထည့္တြက္စရာ မလိုေတာ့ဘူးတဲ့။ တစံုတေယာက္ကို ဒါမွမဟုတ္ လူတဖြဲ႔ကို မေကာင္းဆိုးဝါးလို႔ အမည္တပ္လိုက္ၿပီ ဆိုမွေတာ့ မေကာင္းဆိုးဝါးကို ဖ်က္ဆီးရေတာ့မွာပ။ အဲဒီလူစုကို ေအာင္ႏိုင္ဖို႔ရယ္ အင္အားအသံုးခ်ဖို႔ရယ္ကို ဘယ္နည္းနဲ႔ပဲ ျဖစ္ပေစ လုပ္ရံုပဲ။ အၾကမ္းဖက္ရရင္ ဖက္ရပေစ ေထာက္ခံၾကေတာ့တာပဲ။ (အၾကမ္းပတမ္း အႏိုင္အထက္ကို လူတစုက လုပ္ရင္ အၾကမ္းဖက္ျခင္းလို႔ ေခၚတယ္၊ ႏိုင္ငံေတာ္က လုပ္ရင္ေတာ့ စစ္လို႔ ေခၚတယ္။)

ဒါေပတဲ့ ဗုဒၶဘာသာမွာ တျခား႐ႈေထာင့္ တခုရွိတယ္။ အဲဒီ ႐ႈေထာင့္ကေတာ့ မွန္စြာသိျခင္းနဲ႔ မသိျခင္း (အေမာဟနဲ႔ ေမာဟ) ပဲ။ ကမာၻေလာကကို အေကာင္းနဲ႔ အဆိုးလို႔ ျမင္တာကိုပဲ ေမာဟ (delusion) လို႔ ယူၾကရမယ္လို႔ ထင္ပါတယ္။

သမိုင္းမွာ မေကာင္းတဲ့လူအစုေတြလို႔ သတ္မွတ္ၿပီး အဲဒီလူေတြကို ရွင္းပစ္ဖို႔ လုပ္ခဲ့ၾကတာေတြ အပံုအပင္ပဲ။

အေဒါ့ဖ္ဟစ္တလာဟာ အဆံုးသတ္ေျဖရွင္းျခင္း (final solution) ဆိုၿပီး ဂ်ဴးျပႆနာကို ႀကိဳးစားခဲ့တာပ။ ဒီကမာၻႀကီးကို သန္႔ဖို႔ အာရိယန္လူမ်ိဳးေတြပဲ က်န္ရမယ္။ ဂ်ဴးေတြကို မ်ိဳးျဖဳတ္ပစ္မယ္။ တျခား ပိုးေကာင္ေတြ (ဂ်စ္ပဆီေတြ၊ အေျခာက္ေတြ၊ စိတ္ေရာဂါသည္ေတြ) လည္း သတ္ပစ္ရမယ္။

စတာလင္လည္းပဲ ခ်မ္းသာတဲ့ ရုရွားလယ္သမားေတြကို သတ္ပစ္တာပ၊ သူလည္းပဲ သမဝါယမ လယ္လုပ္သားေတြနဲ႔ပဲ ဖဲြ႔စည္းထားတဲ့ စံလူ႔အဖဲြ႔အစည္း ထူေထာင္ခ်င္လို႔ပဲ။ ေမာ္စီတုန္းလည္း ဒီအတုိင္းပ၊ ေျမရွင္ေတြကို ရွင္းပစ္တယ္။ ဘုရွ္နဲ႔ ဘင္လာဒင္လိုပဲ မေကာင္းတဲ့သူေတြနဲ႔ ကင္းပတဲ့ ဆိုဖြယ္ရာမရွိတဲ့ ကမာၻႀကီး တည္ေဆာက္ခ်င္လို႔ပဲ။

သမိုင္းမွာ မေကာင္းဆိုးဝါးေတြကို ရွင္းပစ္ဖို႔ ႀကိဳးစားမႈေတြကိုယ္ႏႈိက္က၊ “မေကာင္းျခင္းရဲ႕ အေၾကာင္းရင္း” ျဖစ္ခဲ့ၾကရတယ္။ အေကာင္းနဲ႔ မေကာင္းဆိုးဝါးလို႔ စဥ္းစားတဲ့ အစဥ္းစားမွား (ေမာဟ – delusive way of thinking) ေၾကာင့္ပဲလုိ႔ ဗုဒၶဝါဒ႐ႈေထာင့္က အဲသလိုပဲ ေတြးမိပါတယ္။ ဗုဒၶဝါဒမွာ ဘယ္အရာမဆိုဟာ အေၾကာင္းေတြ အေျခအေနေတြေပၚမွာ မူတည္ၿပီး ျဖစ္တယ္၊ ေကာင္းျခင္းလည္း အဲသလိုပဲ။ မေကာင္းျခင္းဟာလည္း အတူတူပဲ။ ဒါေၾကာင့္ ဗုဒၶဝါဒက မေကာင္းျခင္းေပၚမွာ အလြန္မူတည္ မစဥ္းစားဘဲ မေကာင္းျခင္း ျဖစ္ရတဲ့ အေၾကာင္းမ်ား (အကုသလ မူလ) ေလာဘ ေဒါသ ေမာဟကို ပိုစဥ္းစားတယ္။

+++

ထင္။  ။ စစ္ျဖစ္ရင္ အၾကမ္းဖက္ရင္ ပထမဆံုး ခံရတာကေတာ့ အမွန္တရားလို႔ ဆိုတာပဲ။ မီဒီယာေတြကလည္း စစ္ပံုျပင္ေတြကို ေဘးတီးေပးရတယ္။ “ကၽြန္ေတာ္တို႔အေနနဲ႔ ကိုယ့္တိုင္းျပည္က လြတ္လပ္ေရးအတြက္၊ လံုၿခံဳေရးအတြက္ …”

အၾကမ္းဖက္ၾကတာကိုပဲ လူတစုက သေဘာက်ေနတာဟာ၊ အဲဒီ သေဘာေၾကာင့္ပဲလား ခင္ဗ်ာ။ ေန႔စဥ္ ႀကံဳေနရတဲ့ ျပႆနာေတြကိုမ်ား ေက်ာ္ခ်င္လို႔လား ခင္ဗ်ာ။ လူေကာင္းေတြ (ဒိ႒ိေတြ) ဟာ ညီညြတ္ရမယ္။ လူမေကာင္းေတြ (မိစာၦဒိ႒ိ) ကို ဆန္႔က်င္ရမယ္ဆိုတဲ့ အယူအဆႀကီးေၾကာင့္လား ခင္ဗ်ာ။ ဒါေပတဲ့ အဲသလို ေဟာေျပာျခင္း ေနာက္ကြယ္မွာ ေၾကာက္ေနတာလည္း ပါမယ္ ထင္တယ္။

အယ္ဒီတာ။  ။ လူ႔ဘဝဟာ အဓိပၸာယ္ရိွသလိုလို ျဖစ္သြားတာေပါ့ဗ်ာ။

ထင္။  ။ က်ဳပ္ ဖတ္တဲ့ အေရးအသားတခု ရွိတယ္။

War is a force that gives us meaning.

စစ္ဟာ အဓိပၸာယ္ရွိမႈကို ေပးတာမို႔လို႔ပဲတဲ့။

အယ္ဒီတာ။   ။ အက်ယ္ေဟာေလဗ်ာ။

ထင္။  ။ အၾကမ္းဖက္ျခင္းမွာ ဆဲြေဆာင္တာရွိလို႔ပဲ။ တကယ္ေတာ့ ဘဝဆိုတာမွာ အေသးအဖဲြေတြကပဲ လႊမ္းမိုးေနတာ။ အဲ … စစ္တို႔ အၾကမ္းဖက္ျခင္းတို႔နဲ႔က်ကာမွ က်ဳပ္တို႔က ျမင့္ျမတ္တဲ့သူေတြ ျဖစ္သြားပါေလေရာတဲ့။ လူတေယာက္ဟာ လူမ်ားစြာကို ေသေအာင္သတ္ ကိုယ့္အသက္လည္း ေသခ်င္ေသပေစတဲ့။ အဲဒါ ဘာေၾကာင့္လဲ။ ယံုၾကည္ကိုးကြယ္မႈကပဲ အဲသလို ရက္စက္မႈႀကီးကို ေထာက္ခံေအာင္ လုပ္ႏိုင္တာပဲ။ ကၽြန္ေတာ္တို႔အေနနဲ႔ ယံုၾကည္ကိုးကြယ္မႈကိုပဲ ျပန္ေျပာင္းဆင္ျခင္ၾကဖို႔ လိုမယ္ ထင္တယ္။

ေရႊပဲြလာပရိသတ္ႀကီးခင္ဗ်ား …

အၾကမ္းဖက္ျခင္းအေၾကာင္းကို ေစ့ငုတဲ့ ဟန္နာအားရဲန္႔ (Hannah Arendt) ဆိုတာ ရွိတယ္။ သူ႔အလိုကေတာ့ … “အၾကမ္းဖက္တယ္ ဆိုတာကေတာ့ အသံုးခ်တဲ့အရာပဲ။ အၾကမ္းဖက္ၿပီး လိုရာပန္းတိုင္ ေရာက္ရဲ႕လား မေရာက္ဘူးလား စဥ္းစားရမယ္။”

ကိုယ္ လုပ္လိုက္တဲ့ အမႈေၾကာင့္ ဘာရလဒ္ေတြ ထြက္မယ္ဆိုတာ ကံေသကံမ မသိႏိုင္တာက မ်ားတာမို႔ အၾကမ္းဖက္ျခင္းဆိုတာ ေရတိုရလဒ္အတြက္ပဲ စဥ္းစားၿပီး လုပ္ရတာမ်ိဳးပါ။

အၾကမ္းဖက္ျခင္းမွာ က်ိဳးေၾကာင္း ရွိခ်င္ရွိမယ္။ သို႔ေသာ္ ဘာေၾကာင့္ပဲ လုပ္လုပ္ အၾကမ္းဖက္ျခင္းေၾကာင့္ေတာ့ ဂုဏ္မတက္ဘူး။ သမိုင္းပဲ ျဖစ္ေစ ေတာ္လွန္ေရးပဲ ျဖစ္ေစ အၾကမ္းဖက္ျခင္းေၾကာင့္ေတာ့ ဂုဏ္မတက္ဘူး။ ဒီအလုပ္က နာၾကည္းေနတာေတြကို လူသိေအာင္ ဇာတ္ဆန္ေအာင္ လုပ္ႏိုင္တာပဲ ရွိမယ္။

အလြန္အကၽြံ မျဖစ္ေအာင္ ေဘာင္ထဲကေနၿပီး ေရတို ခဏပန္း ရည္ရြယ္ခ်က္ေတြအတြက္ လုပ္တယ္ဆိုေပတဲ့ သေဝထိုးၿပီး ကိုယ္ရည္ရြယ္ရာကို မေရာက္တတ္တာက မ်ားတယ္။ (ေရွ႕ဆံုးက ေဖာ္ျပတဲ့ ကဗ်ာလိုပဲ ျဖစ္တတ္တယ္။)

ကိုယ္လိုတာ ျမန္ျမန္ မရလို႔ကေတာ့ အၾကမ္းဖက္ျခင္းက ရမယ့္ရလဒ္က အ႐ံႈးပဲ။ အ႐ံႈးတင္မကဘူး ႏိုင္ငံေရးနယ္ထဲကို အၾကမ္းဖက္တဲ့ အေလ့အက်င့္ႀကီး ေရာက္သြားမွာပဲ။ ၿပီးသြားတဲ့ အျပဳအမူကို ျပန္လွန္လို႔မွ မရေတာ့တာကိုး၊ ႐ံႈးသြားရင္ အရင္အေျခအေန ျပန္မေရာက္ႏိုင္ေတာ့ဘူး။

အားလံုးေသာ အျပဳအမူေတြလိုပဲ၊ အၾကမ္းဖက္ျခင္းနဲ႔လည္း ကမာၻႀကီးက ေျပာင္းပါတယ္။ ဒါေပတဲ့ ပိုၾကမ္းတမ္းတဲ့ ကမာၻႀကီး ပိုအၾကမ္းဖက္တဲ့ ကမာၻႀကီးအျဖစ္ ေျပာင္းမွာေပါ့။

ပရိသတ္ႀကီး ခင္ဗ်ား …

ဆရာေဇာ္ဂ်ီကဗ်ာကို အေသအခ်ာ ဆင္ျခင္ေတာ္မူၾကပါ။ ျမန္မာေတြရဲ႕ “စိတ္အစဥ္”ေတြ ေျပာင္းလဲၿပီး ရို္င္းတဲ့ လူေတြ ျဖစ္မသြားဖို႔ပါပဲ။ အၾကမ္းမဖက္တဲ့နည္းလမ္း ရွာေတာ္မူၾကဖို႔ပါပဲ ခင္ဗ်ာ။ အၾကမ္းဖက္ျခင္း မေကာင္းပံုကေတာ့ ဟန္နာအားရဲန္႔ ေဟာသလိုပါပဲ ခင္ဗ်ား။